Política

Gandhi Y Los Límites De La No Violencia

Gandhi Y Los Límites De La No Violencia - Política

La mayoría de los estudiantes occidentales (digo la mayoría, no todos), y los intérpretes de Mahatma Gandhi lo han entendido en un sentido bastante estrecho. Han visto su no violencia, su Satyagraha y su pacifismo en términos de guerra y resistencia. Han ignorado una parte muy importante de su filosofía que trata de la reconstrucción de una sociedad pacífica. Para él, la guerra era sólo un subproducto de nuestros sistemas económicos y políticos, un síntoma de relaciones erróneas entre las comunidades humanas. No tiene sentido resistirse a la guerra si no eliminamos las causas de la guerra. Por lo tanto, dio un plan de doce puntos para reconstruir una India libre de violencia. La resistencia era sólo una parte muy pequeña de su lucha. La mayor parte de su trabajo se dedicó al descubrimiento de una relación en la que la gente no quiere dominar a los demás y recurrir a la violencia. Es demasiado tarde cuando Hitler ya está en el poder para ir y mostrar su resistencia, aunque un Gandhi resistiría cualquier situación con la no violencia y ofrecería su ayuno, incluso frente a Hitler. Pero es bastante tarde para llamar a un médico cuando su enfermedad ya es una enfermedad crónica. En ese momento no es correcto culpar al médico y pensar que su medicina no funciona. Queremos ser mejores de la noche a la mañana. Años y años de estilo de vida poco saludable, malas dietas, no hacer ejercicio, beber demasiado, fumar, nos da cáncer, entonces de repente queremos una medicina que nos cure instantáneamente. Eso es lo que mucha gente espera de Gandhi y su no violencia.

Cuando hay una guerra en las Malvinas, en Irlanda del Norte, en el Líbano, en Polonia, en Afganistán o violencia en Brixton o Liverpool, la gente se pregunta: “¿Cómo funciona la no-violencia? No es el momento de preguntar. Tenemos que crear una sociedad donde nuestras relaciones económicas, sociales, políticas y culturales estén basadas en la no violencia. Por eso Gandhi hablaba de la eliminación de la intocabilidad. Dijo: si un día hay una lucha de clases, una guerra entre los intocables y la casta alta, no me culpes a mí. Es la violencia institucional, la violencia estructural, la violencia económica, política y social, la que ha estallado en una guerra abierta. Si no eliminamos la violencia oculta, entonces la guerra abierta que estalla es culpa nuestra. Así que no culpen a Hitler solo por ser un nazi, organizando masacres y campos de concentración, culpen también a nosotros mismos, que dejemos que suceda desde el principio. No culpe sólo al síntoma que está al final de la enfermedad. Considere la causa de la enfermedad. ¿Los judíos no eran violentos? ¿Fueron los alemanes no violentos? ¿Fueron sus condiciones económicas no explotadoras? ¿Tenían los países fuera de Alemania una relación no violenta y amistosa con los alemanes? Nadie haría esas preguntas. Todo el mundo pregunta: “¿Qué hacen como pacifistas no violentos cuando un Hitler está en el poder?” Pero tenemos que preguntar ¿cómo llegó Hitler al poder?

Ahora, ¿en Gran Bretaña somos una sociedad no violenta? ¿Tenemos una relación no violenta entre los trabajadores y la dirección? ¿Entre los conservadores y los laboristas? ¿Tenemos relaciones no violentas con nuestros vecinos? ¿Tenemos una relación no violenta con nosotros mismos? La respuesta a todas estas preguntas es No. Y luego decimos que la no violencia no funciona.

Gandhi no sólo marchaba contra los británicos. Todas las mañanas y todas las noches rezaba en su Ashram, giraba, promovía la industria rural, practicaba la no-violencia. Cuando veamos su vida, cómo se comportaba con otras personas, qué tipo de comida comía, qué tipo de relación tenía con sus vecinos, entonces nos daremos cuenta de que la no violencia para él era una forma de vida, era su credo.

En opinión de Gandhi, el modo de producción industrial era una de las actividades más violentas. Atacó la base misma de la sociedad industrial, el industrialismo. Muy pocos estudiantes occidentales de Gandhi hablan del industrialismo porque es demasiado incómodo. Vivimos en una sociedad de producción y consumo masivo y no vemos que éste sea un sistema de producción violento en el que los trabajadores son enviados en masa a las fábricas. Están ahí parados en una cinta transportadora, apretando botones. Miles de trabajadores en industrias y fábricas trabajan pero no disfrutan de su trabajo. No encuentran en el trabajo la autorrealización ni la expresión humana creativa. Esa es la mayor violencia que estamos infligiendo cada día a nuestra gente en la sociedad, ellos hacen un trabajo que no disfrutan. Nos vemos obligados a trabajar por las circunstancias, por la forma en que hemos organizado nuestra economía. Si no trabajamos, ¿cómo compramos comida? ¿Cómo vamos a pagar la factura del teléfono, la electricidad y otras facturas? Así que nos vemos obligados a encontrar un trabajo.

Trabajo y Empleo
Hay una gran diferencia entre empleo y trabajo. El trabajo es cuando estamos disfrutando de lo que estamos haciendo y haciéndolo con nuestra propia motivación aunque estemos exhaustos después de hacerlo. En el trabajo real sabemos lo que hacemos y por qué lo hacemos. Tenemos el control de nuestro trabajo. No somos esclavos, somos dueños de nuestro trabajo. Sentimos que por el trabajo, no sólo hemos servido a nuestras propias necesidades, sino que también hemos servido a nuestros semejantes. Hemos sido útiles a nuestra familia. Tenemos una deuda con la sociedad. Nacimos gracias a nuestros padres. Podemos vivir porque el resto de los miembros de la sociedad estaban construyendo casas, haciendo muebles, alfombras, zapatos y ropa, produciendo alimentos. Lo que sea que usamos es producido por otras personas, así que debemos contribuir con algo, lo que sea que aportemos es nuestro trabajo. El empleo tiene una filosofía totalmente diferente. Alguien más quiere hacer algo; nos paga por hacerlo. Lo hacemos principalmente por dinero. Apenas somos un ser humano; el empleo nos reduce a una “unidad de trabajo”, un número en una fábrica. El trabajo es nuestro, el empleo lo da otra persona. Trabajamos porque tenemos un sentido del deber hacia nuestra familia y la sociedad. Exigimos empleo como nuestro derecho. Cuando estamos en el trabajo, el trabajo es nuestro ser, nuestra expresión, nuestra extensión, nuestro don. Cuando tenemos un empleo, queremos ganar un paquete de pago. Queremos lograr resultados. Esa es una relación violenta. Si tenemos ese tipo de relación, habrá Brixtons, Irlanda del Norte, libaneses y afganos.

Capitalismo y comunismo
El capitalismo y el comunismo están en el camino del industrialismo. Ambos creen igualmente en el crecimiento económico. Ambos creen en la producción centralizada. Ambos creen en que todo el mundo se vuelve más, más y más. Ambos sistemas tienen el mismo dios; adoran al dios del dinero y de los altos niveles de vida. No creas que somos más santos que los rusos. Ya sea que el capital sea propiedad de un individuo o de un estado, no hay ninguna diferencia real. Lo que nos haría diferentes es nuestra actitud; nuestra relación con otros seres humanos, nuestra relación con la naturaleza y los animales, con los árboles, las plantas, los ríos y las montañas. Los socialistas no respetan sus plantas, animales y medio ambiente más que los capitalistas. Los capitalistas no aman a sus animales, sus vacas y su tierra más que a los socialistas. Esto es sólo una ilusión de que somos mejores que ellos. Pensar que otra persona es inferior a ti es un cierto síntoma de inseguridad interior y vacío espiritual. No tenemos un sentido de seguridad espiritual dentro de nosotros, así que tratamos de encontrar seguridad en algún tipo de ideología externa. Entonces necesitamos propaganda todos los días diciéndonos que estás bien, que vives bajo una gran democracia, que tienes libertad; o, que vives bajo un gran socialismo, que tienes igualdad. Ambas partes utilizan la propaganda para mantener a sus ciudadanos satisfechos en un sistema u otro.

Bueno, el estilo de vida de Gandhi era mucho más simple. Mucho menos consumo, mucho más trabajo con el cuerpo, uniendo la cabeza y las manos y viviendo frugalmente. Según Gandhi, este universo es la residencia de Dios y nosotros somos sus invitados. Si soy un invitado en la casa de alguien, trato de ser un buen invitado. Mi anfitrión está muy contento de tenerme y me ofrece todo lo que tiene en su casa. Me muestra el dormitorio y el baño. Me da té, almuerzo y cena. Él provee todo para que mi estadía sea cómoda. Pero no soy feliz, sigo siendo codicioso y cuando mi anfitrión está dormido o ha salido, voy a su armario y veo qué más tiene. Veo algunas cosas bonitas en su armario y las pongo en mi bolsillo. Eso es lo que estamos haciendo en la casa de Dios. Vemos uranio escondido y lo excavamos. dijo Gandhi: “Si estás tomando algo más que tu verdadera necesidad, estás robando en la casa de Dios”. Son palabras muy duras, muy incómodas; Gandhi nos llamó ladrones pero esa es la verdad y la verdad es incómoda. Gandhi dijo que hay suficiente para las necesidades de todos en este mundo, porque Dios ha creado todo en abundancia, sólo nosotros hemos creado la escasez. Dios ha creado abundancia de aire, agua, bosques, mares, montañas, tierra y alimentos. También nos ha dado una abundancia de intelecto, de pensamiento e imaginación. No hay límite en la casa de Dios, hay suficiente para las necesidades de todos, pero no para la codicia de todos. El mayor reto para nuestra imaginación es saber cuándo es suficiente. El misterioso rompecabezas es que si sabemos cuándo es suficiente, ya tenemos suficiente, pero cuando no sabemos cuándo es suficiente, nunca tendremos suficiente. Por mucho que recojamos, consumamos y almacenemos en nuestra casa, seguiremos sintiéndonos hambrientos, porque es un hambre espiritual, es un hambre interior. No tenemos un sentido de satisfacción dentro de nosotros.

Mire a Gran Bretaña y compárela con cientos de países pobres del mundo. Sabemos que Gran Bretaña es un país muy rico, pero pregúntele a la Sra. Thatcher, ella no cree que Inglaterra tenga suficiente riqueza. Ella va a Japón rogando “Por favor, trae tu capital a nuestro país, por favor, invierte más en nuestra economía” como si Gran Bretaña fuera realmente un país pobre. Economía imprudente – estamos invitando a los japoneses a invertir su capital en Inglaterra, pero dentro de veinte o cincuenta años nos arrepentiremos. Diremos que todo el beneficio de nuestro país va a parar a Japón. Nosotros, los ingleses, trabajamos duro, día a día, de la mañana a la noche, y producimos todos estos productos, ¿y quién obtiene los beneficios? Los japoneses, los inversores extranjeros. Nos quedamos sin nada. Esto sembrará las semillas de la desarmonía. Esta no es una política económica sabia. No es una economía de paz. Es la economía de la guerra.

Desafortunadamente, este estilo de economía se está extendiendo por todo el mundo. India, África, China, en todas partes se está difundiendo este pensamiento industrial modernizado. La gente de todo el mundo está fascinada con la idea de que las manos humanas no necesitan hacer nada, sólo apretar un botón y todo debe ser proporcionado. Los seres humanos necesitan tiempo para el ocio, para leer, para escribir poesía, para ver la televisión o para practicar deportes. El trabajo degeneró en empleo, y el empleo en trabajo pesado. Ahora todo debería ser hecho por máquinas para reducir la monotonía. Como las máquinas pueden hacer las cosas más rápidas, rápidamente comenzamos a utilizar los recursos no renovables del mundo. Comenzamos a consumir los recursos capitales de la tierra. Si alguno de nuestros hijos o hijas heredara capital y decidiera vivir del capital en lugar de vivir de los ingresos y las ganancias, pensaríamos que nuestro hijo o hija no está cuerdo, no es sabio, no entiende de economía. Viven del capital. Pero todos vivimos del capital, de recursos no renovables que Dios nos ha dado como capital, los estamos consumiendo para poder disfrutar un poco más de lujo, un nivel de vida más alto, un poco más de confort, un poco más de comodidad. Pero no entendemos que al exigir tan pocas comodidades estamos consumiendo nuestros recursos de capital. Para proteger estos recursos de capital necesitamos ejércitos porque no sólo Gran Bretaña y Estados Unidos tienen derecho de nacimiento a obtener petróleo de Oriente Medio, sino que los rusos también quieren llegar allí y, por lo tanto, quieren empujar sus fronteras lentamente hacia Afganistán y hacia el mar para poder acercarse al Golfo. Entonces los estadounidenses quieren tener una fuerza de despliegue rápido, de modo que si tienen que atacar allí, puedan llegar rápidamente. Ahora la guerra no es para conseguir nuevos territorios, es por los recursos económicos. Es el imperialismo económico del este y del oeste el que está produciendo la guerra. Si seguimos participando en la explotación económica de las personas y de los recursos naturales, por favor, no culpen a nadie si tenemos una guerra porque todos somos parte de ella. Todos somos parte de él porque somos un eslabón en esa economía industrial que está creando este tipo de tensión en el mundo.

Inseguridad mundial
También somos un eslabón de la inseguridad mundial. La inseguridad entre el este y el oeste es sólo la punta del iceberg. La verdadera inseguridad está en nuestros corazones porque comienza en nuestros corazones y se extiende más allá. Si yo estoy inseguro, si ustedes están inseguros y si mi vecino está inseguro y el vecino de mi vecino está inseguro, entonces toda la nación estará insegura. Y si la mayoría de la población de nuestro país es insegura, eso culminará en inseguridad nacional. La Sra. Thatcher no es más que una portavoz de la inseguridad nacional. En realidad, todos somos la pequeña Sra. Thatchers con nuestros propios miedos, nuestra propia inseguridad y nuestra propia falta de realización. Si no partimos de la base, si no cuidamos nuestro propio árbol de la vida, ¿cómo podemos establecer la seguridad mundial? El árbol de la vida está en peligro en este momento, si no lo nutrimos y ponemos un poco de compost a su alrededor y le damos un poco más de tierra, entonces las raíces quedarán cada vez más expuestas. Necesitamos un poco de buen estiércol y un suelo rico y vivificante para salvar este árbol con la mayor urgencia. No hay tiempo para la pereza, las discusiones o los desacuerdos. Amigos míos, la casa está en llamas y necesitamos actuar ahora. Si realmente lo pensamos, nos daremos cuenta rápidamente de que no debemos temer a nuestro prójimo, y no debemos temer al jefe o al trabajador. Si no hay guerra entre los sindicatos y la dirección, no habrá guerra entre Inglaterra y Rusia. Si no hay guerra entre católicos y protestantes, no habrá guerra entre Estados Unidos y Rusia. Por favor, vea la conexión. La gente no quiere ver esa conexión; quiere aislar la guerra entre Estados Unidos y Rusia. Piensan que si el Sr. Reagan y el Sr. Andropov pudieran reunirse en Ginebra y firmar un documento en el que se declare la paz en el mundo, habría paz en el mundo. Esta es una ilusión total; un sueño que estamos albergando en nuestras mentes. La paz no puede venir de tratados firmados por una o dos personas. Por lo tanto, no tenemos que esperar a las reuniones de la Cumbre. Podemos comenzar el proceso de paz aquí y ahora. Cuando comenzaron a construir la Gran Muralla China, tuvieron que poner el primer ladrillo. Cuando comenzaron a construir las grandes catedrales en Europa, empezaron con una sola piedra. Tardaron cientos de años en completarlo, pero comenzaron con una sola piedra fundamental. Del mismo modo, podemos colocar una nueva piedra fundamental en cualquier momento para construir una catedral de la paz. Tenemos que empezar y empezar ahora. No pensar en ello, no hablar de ello, sólo empezar. Pensar crea problemas. La mente es la máquina más eficiente para crear problemas. Es el productor de problemas más rápido que el mundo haya visto. No necesita otra materia prima, sólo pensar es su materia prima. Así que tenemos que dejar de pensar y empezar a actuar.

Unidad Profunda
Cuando empezamos a actuar, los problemas desaparecen. Desaparecieron para mí cuando hice un viaje en busca de paz. En dos años y medio terminé mi caminata alrededor del mundo, y sin un solo centavo en mi bolsillo. Siempre sobreviví, gracias a la hospitalidad de la gente. Iba a la casa de alguien y le decía: “Estoy caminando por la paz, ¿puedo pasar la noche en tu casa? ¿Es posible?” Algunos dijeron que sí, otros que no. Si me dijeran “No” iría a la puerta de al lado, o a la siguiente aldea y preguntaría de nuevo. Y si decían “Sí”, me quedaba una noche y a la mañana siguiente seguía adelante. Si viajamos con dinero, no podemos conocer gente. Dormimos en un hotel, comemos en un restaurante y seguimos viajando. Si tenemos dinero, no necesitamos gente. Pero si no tenemos dinero, nos veremos obligados a encontrar un anfitrión que nos brinde hospitalidad, sea amable y compasivo y comparta el pan con nosotros. Así que me vi obligado a encontrar ese anfitrión compasivo y durante dos años y medio todos los días, incluso en la Unión Soviética donde viven los comunistas, incluso en Pakistán, en Afganistán, Irán, donde viven los musulmanes, incluso en Estados Unidos y Alemania e Inglaterra donde viven los capitalistas -el capitalismo es una palabra de miedo en Rusia- pude encontrar buena gente. Si voy como hindú, me encontraré con un musulmán; si voy como indio, me encontraré con un inglés; si voy como comunista, me encontraré con un capitalista; si voy como negro, me encontraré con un blanco, pero si voy como ser humano, me encontraré con seres humanos en todas partes y en verdad los encontraré en todas partes. Fueron tan amables que nunca hablaron de ser rusos o cristianos o hindúes o judíos o negros o blancos o socialistas o capitalistas porque ese no era mi problema. Aunque algunas personas pensaran que soy extranjero y no les gustaran los extranjeros, les diría: “Si no te gusto, ese es tu problema”. No nací en tu país, no es mi culpa. Es un regalo de Dios. Yo soy lo que soy y tú eres lo que eres y tú y yo no somos dos. Es sólo una ilusión que tú eres blanco y yo soy negro, tú eres cristiano y yo soy hindú. Es sólo taquigrafía que me llamas Satish, pero no soy Satish, podrías haberme llamado David, o Ivan o Ali o Timbuktu, no importa”.

No sólo veo una unidad tan profunda entre los seres humanos, sino que siento la misma unidad con los animales. Vivo en Devon con dos acres de tierra y tengo una vaca, cuyo nombre es Hazel, una hermosa camiseta, y ella es realmente como mi hermana. Cuando voy a ordeñarla por la mañana, está tan feliz, tan relajada, que a veces se va a dormir. Claro, Hazel y yo no somos dos, estamos unidos por un profundo lazo. Ya seamos rusos o americanos o capitalistas o socialistas o pacifistas o soldados o cualquier color que tengamos, todos somos necesarios en el plan de Dios. Incluso una brizna de hierba es tan importante como un roble y ninguna es más o menos importante. Tienen su lugar correcto, su uso correcto. Cuando salgo en verano, en la tarde soleada y me acuesto en el césped, el césped es más importante para mí. ¿Qué puedo hacer con mi roble? Pero cuando quiero hacer una viga hermosa en una casa, el roble es más importante. ¿Qué puedo hacer con una brizna de hierba? No detendrá la casa. El pelo es hermoso en mi cabeza, pero si cayera en mi plato de desayuno, no estaría ahí. Así que en el plan de Dios cada color, cada individuo, cada idioma, cada nación, cada religión, es hermoso. Acéptalo. El problema sólo llega cuando no queremos aceptar a los demás y considerarnos puros y superiores.

Qué es la pureza
Una vez vi a la Madre Teresa en Calcuta. Me contó una historia. En Benarés, las Hermanas de la Caridad cuidaban a una anciana brahmán que no permitía que nadie se le acercara demasiado. Cuando la misma Madre Teresa fue a verla y quiso tocarla, la anciana le dijo: “No, no me toques, no me toques”. La Madre Teresa le preguntó: “Quiero sentirte, quiero consolarte, quiero ayudarte”. La anciana dijo: “Pero yo soy brahmán, soy puro, soy una persona piadosa. No quiero que ninguna persona impura me toque”. La Madre Teresa dijo: “No te preocupes, yo también soy brahmán. Creo en el mismo Dios que tú. Déjame ayudarte”. La señora miró sorprendida: “¿Tú también eres brahmán? Entonces, por favor, tócame”. Ahora Madre Teresa, una cristiana devota, una de las almas más puras de nuestra tierra, una gran santa, no le importaba decir “Yo también soy brahmán”. No dijo “Yo soy cristiano, tú eres brahmán, no te tocaré si te consideras brahmán”. Ella dijo: “Yo también soy brahmán”. Ve y dile a cualquier cristiano ortodoxo, católico o protestante que la Madre Teresa es brahmán y te dirán: “¿Se ha vuelto loca?”. Así que esta es nuestra ilusión, que nosotros somos esto y tú eres aquello. En realidad somos parte de un gran todo. Al transformar nuestra individualidad en universalidad podemos crear un mundo pacífico en el que nuestra relación con nosotros mismos, con nuestro mundo, con la naturaleza y con los poderes más allá de este mundo se basará en la armonía y la mutualidad. Esa relación por sí sola puede crear un mundo pacífico. No confiemos demasiado en los grandes líderes políticos y no confiemos demasiado en las noticias de los periódicos y la televisión. Siempre condicionan nuestras mentes a pensar de una manera particular. Confiemos en nosotros mismos, en nuestra propia voz interior. Escúchalo en el silencio de nuestro corazón interior y conoceremos la verdad real. No necesitamos ir a ninguna parte para encontrar la verdad.

La verdad está en nosotros
Hay una pequeña historia de un ciervo que, en su ombligo, tiene almizcle. El ciervo huele el almizcle, es un olor hermoso, y pregunta – ¿de dónde viene? Corre hacia el este y no encuentra el olor. Corre hacia el oeste, norte y sur. Corre pero no encuentra la fuente del bello olor a almizcle. Casi exhausto, exasperado y cansado, el ciervo se cae y su nariz se acerca a su vientre. Allí encuentra el dulce almizcle. Así que, amigos míos, no necesitamos correr por todo el bosque para encontrar nuestro almizcle. Está en nosotros, en todos nosotros. Se ha distribuido un toque de almizcle a todo el mundo. Un Dios tan amable y compasivo. Pero no nos detenemos a olerlo. Vamos a leer un libro, vemos la televisión. Todas las mañanas abrimos los periódicos y tratamos de encontrar paz e información al respecto. Pero no está ahí. Si nos escuchamos a nosotros mismos, encontraremos que no tenemos enemigos. Gandhi no veía a los británicos como enemigos, por eso fue capaz de ganar sus mentes y cambiar sus corazones. Los británicos lo metieron en la cárcel: todavía veía a Dios en ellos y los amaba. Por eso los británicos son bienvenidos en la India y celebran a Gandhi y hacen películas sobre él. No podemos hacer las paces con nuestros oponentes si los vemos como nuestros enemigos. Este es el camino de Gandhi hacia la paz.

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DavidFedz

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